중국의 허운스님 지으시고
한국의 박경훈님이 번역 하심..
참선요지 서 [參禪要旨 序]
선[禪]이란
최고의 일이며 모든 부처님의 정법안장[正法眼藏]이다.
이 일은 말로 표현할 수도 마음으로 생각할 수도 없음으로 생각으로
미칠 수가 없다.
달마 스님이 인도에서 오셔서「문자[文字]를 주장하지 않고 곧 사람의
마음을 가리켜 성품을 보아 부처를 이룬다」고 하였으니 만약 어떤 사람이
바로 그 자리에서 알아 버리면 곧 법왕[法王]의 사랑하는 아들이 될 것이다
앞으로는 인연을 따라 과거의 업[業]을 녹이고 다시 새로운 재앙을 짖지
말라. 타고난 비공[鼻孔]이 털끝만큼도 모자람이 없거니 자신의 옷속의
구슬을 어찌 일찌기 잃어버림이 있겠는가?
원래 찾을 것이 없다.
송대[宋代]에 와서
사람들의 바탕이 점점 용열 하므로 조사[祖師]들 께서는
그 증세에 맞는 약을 베풀게 되어 화두[話頭]를 참구하는 법문을 열었으나
그 실은 화두도 또한 망상의 하나일 뿐이다.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
독[毒]을 독으로
공격하기 위하여 화두 참구하는 법을 가르쳤으니 잡념을
상대하여 시시로 이끌어 가면 점점 주관과 객관이 다 없어지는데 이르러
나타난 업과 흐르는 심식[心識]은 끊어질 것이며 좋지 않은 마음이 소멸
되는 때에 다달으면 객관의 대상을 대하거나 반연을 만나도 조금도 동요
됨이 없을 것이다.
그리고는 홀연히 허공이 무너지고 대지가 가라않는 듯하여 본래의 성품을
볼 것이다. 이것은 큰일[大事]을 판단해 마친 것이며 남들이 얕보지 못한다
그러나 이렇게 성취하는 사람이 멀리 당대[唐代]의 왕성함에 미치지 못하니
그 이유는 사람들이 옛만 같지 못하기 때문이다.
지난날 나의 스승이신 허운[虛雲] 노사[老師]께서 운문산[雲門山]을 통솔
하실 때, 당시의 병을 구하기 위하여, 자신의 몸을 돌보지 않고 참선의
요지를 염출[염出] 하여 선후를 제시한 것이 수 많은데 이미 허운화상의
어록에 실려 있다.
이를 읽은 사람은 비로소 나아갈 길을 분명히 알 것이다.
허운화상이 특별히 화두[話頭]와 화미[話尾]를 지적해서 분별하여 말하기를
「말이란 마음으로부터 일어나므로 마음은 바로 말의 원천[頭]이다.」
하였다.
또 「이른바 화두란 곧 한 생각도 일어나지 아니 한 것이며, 한 생각이
일어나기만 해도 이미 화미[話尾]를 이룬다.」 하였다.
또 말하기를 「죽도록 문을 두들기는 한 조각의 개와장을 쥐고 집착하는
것이며, 염불하는 자는 누구인가?를 염[念]할 뿐이니 이러한 화두는
염화두[念話頭]를 이룰 뿐이다. 이와 같이하면 의정[疑情]이 일어나 깨달음을
얻는다고 생각하지만 이미 화미[話尾]에서 용심[用心]하는 것이므로 이는
곧 생멸의 법이며, 마침내는 한 생각도 일어나지 않는 경지에 이르지
못함을 알지 못한다.」하였다.
무릇 이것은 고인들이 말하지 못한 귀중한 말씀이다.
이외에도 네 가지 경계에 대한 병[四種境界病]과 및 그 병을 대치하는 약을
가르쳤으니, 또한 노파심의 간절함이 일찌기 없었던 일이다.
홍콩의 불경유통처[佛經流通處] 임협암[林俠菴] 거사가 이 법문을 읽고는
더욱 이 귀절을 좋아 했다.
그로 인하여 단행본 소책자로 만들어 널리 중생들을 제도코자 했다.
좋은 일이며 좋은 일이다. 임선생은 법을 가려내는 안목이 높으므로
용에서 구슬을 찾음과 같다.
옛 성현구여직[구汝稷]은
「만물 중에 태어나 사람이 되었고, 사람으로써 남자가 되었으며, 남자로써
책을 읽을 줄 알고, 책 중에서도 불경과 三황 五제의 글을 읽을 줄 알고,
불경과 삼황오제의 글 중에서도 가장 중심되는 종취를 알았으니, 이것은
마치 설산에서 자란 소의 우유에서 다시 낙[酪]을, 낙에서 소[소]를,
소에서 제호[醍호]를 얻은 것과 같다.」
고 했다.
아아,!! 사람으로 태어나가도 어렵고,불법을 듣기도 어려우며, 중국에
태어나기도 어렵고, 선지식을 만나기도 어렵다.
우리들은 다행하게도 노사의 출세를 만나서 네 가지의 어려움을 다 해결
했으며 임선생 등 여러사람은 법을 듣고 믿어 대중에 바쳤고, 이같은
공덕을 경에 이르기를 「여러가지 공양중에 법공양이 최고라」고 했으니
어찌 숫자로 비유할 수 있으리요.
멀리서 나에게 편지를 보내 나에게 서문을 부탁하니, 수천리 밖에서 기운을
구함에 소리가 응한 것이다.
5백년 전의 인연의 결과라 천박하고 용렬함을 사양하지 아니하고 억지로
비단 위의 꽃에 더러움을 더 했으며, 여러 사람의 뜻에 따르기 위하여
부처님 머리에 똥칠을 하노라.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
불기 2500년 병신 초여름.
말레지아 불학사[佛學社] 도사실[道師室] 석융희[釋融熙] 서[序]
참선의 선결조건
참선의 목적은
마음을 밝히고 성품을 보는 것이다.
자기 마음의 오염이 없어지면 진실로 자기 성품의 참 모습을 본다.
오염이란 이 망상과 집착으로 이루어진 것이요, 자기의 성품이란 여래의
지혜와 덕상이다.
여래의 지혜와 덕상은 모든 부처님과 중생이 다 같이 갖추었으므로 둘도
다르지 않다, 만약 망상과 집착을 버리면, 자신의 여래의 지혜와 덕상을
증득하여 곧 부처가 될 것이며, 그렇지 않다고 하면 곧 중생이다.
다못 그대와 나는 무한한 시간을 오면서 어리석게 삶과 죽음의 사이에
빠져 오염된지 오래이므로 능히 그 자리에서, 망상을 버리고 참되게 본성
[本性]을 보지 못하는 까닭으로 참선이 필요한 것이다.
이러한 까닭에 참선의 선결 조건은 망상을 버려야 한다.
그렇다면 망상을 버리는 법은 무엇인가.
석가모니 부처님께서 설하신 말씀이 많지만, 그중에서도 가장 간단한
Ш쉬면 곧 깨닫는다.Ц고 하신 이 쉼 만 같은 것은 없다.
선종[禪宗]은
달마조사께서 동토[東土]에 오셔서 육조[六祖]에 이른 후에
선풍이 널리 퍼져 고금[古今]에 떨쳤다.
오직 달마대사께서 6조를 교화하고 학인들을 가르친 가장 긴요한 말씀으로
모든 반연을 쉬면 한 생각도 일어나지 않는다～고 하셨다.
모든 반연을 쉬라는 말은 모든 반연을 버리라는 말이다. 그러므로
⌐ 모든 반연을 버리면 한 생각도 일어나지 않는다.￢한 것이다.
이 두귀절의 말씀은 실로 참선의 선결 조건이며, 이 두귀절의 말씀과 같은
결과에 도달하지 못하면 참선은 오직 말 뿐이며, 성공할 수 없어, 그 입문
[入門]이 불가능할 것이다. 여러가지 반연에 얽혀, 생각생각이 생멸하면,
그대는 말로만 참선하는 것이 되고 말것이 아닌가.
Ш모든 반연을 버리면 한 생각도 일어나지 않는다Ц고 한 이말씀이 참선의
선결 조건이라고 우리들이 이미 알았다면, 어떻게 거기에 도달할 것인가.
한 생각이 영원히 쉬면 곧 바로 머무름이 없는 깨달음을 담박에 증득하여
털끝만치도 모자람이 없을 것이다.
그 다음에 이치로써 현상을 다스리면, 자신의 성품이 본래 청정하여
번뇌와 보리, 생사와 열반이 모두 거짓 이름 뿐이며, 원래 나와 자성이
서로 다르지 않음을 알 것이다.
모든 사물은 다 꿈과 같고 꼭두각시와 같으며 물거품 같고 그림자와 같은
것이다.
나의 이사대[四大]의 몸과 산하대지[山河大地]는 자신의 성품 가운데 있는
것으로서 바다 가운데 뜬 거품과 같아 일어났다가 꺼졌다가 함이
걸림이 없는 본체 그대로이다.
일체의 허망한 일인 태어나고 머물고 변하고 없어지는 것을 따라 좋아하고
싫어하고 취하고 버리는 마음을 일으키지 말 것이며, 전체를 버려 죽은
사람과 같은 모양이 되면 자연히 감각이 객관 세계를 통한 식심[識心]이
없어질 것이며, 탐하는 마음과 성내는 마음과 어리석은 마음과 애착하는
마음도 없어질 것이다.
뿐만 아니라, 이 몸을 통한 고통과 즐거움과 배고프고 춥고 배부르고
따뜻함과 영화와 욕됨, 삶과 죽음, 재화와 복, 길함과 흉함, 헐뜯음과
칭찬함, 얻음과 잃음, 안전함과 위태로움, 험함과 평탄함 등의 이 모든
것을 나와는 무관한 것으로 버려 버리고, 이와같이 수를 셈하는 것도
버리고 하나도 버리고 일체도 버려서 길이길이 버리면, 모든 반연을
버렸다고 말할 수 있으며, 모든 반연을 다 버린 것이다. 따라서 망상은
스스로 없어지고 분별은 일어나지 않아 집착은 멀어질 것이다.
여기에 이르면 한 생각도 일어나지 않을 것이며,자신의 성품에서 나오는
광명이 전체에 나타날 것이다.
이렇게 되면 참선의 조건이 구비 된것이며, 다시 노력하여 진실로 참구
[參究]하면, 마음을 밝히고 성품을 볼 수 있는 가
근래에 참선 하는 사람들이 항상 대화하기를
"대저 법은 본래 법이 아니며 한번 언어[言語]에 떨어지면,
곧 진실한 뜻이 아니다.
이 일심[一心]을 밝히면 본래 부처이며 당장에 아무런 일도 없고 모든것이
눈 앞에서 각각 완성 되는데, 수행을 말하고 증득을 말한는 것은 모두가
마[魔]의 이야기다 " 한다.
달마스님이 동토에 오셔서
☞곧 사람의 마음을 가리켜 성품을 보고 부처를 이룬다☜고
하심은 명백한 가르침이며 대지의 모든 중생이 다 부처이다
당장에 이 청정한 자기의 성품을 알면, 모든 것을 따라도 물들지 않으며,
하루 24시간 가고 머물고 않고 누워도 마음은 도무지 변하지 않으며,
이것이 완성된 부처이며, 마으을쓸 필요도 힘을 들일 필요도 없어,다시는
지을 것도 해야할 것도 없어, 털끝만한 말이나 생각도 필요치 않다.
이렇기 때문에 부처가 되는 일은 가장 쉬운 일이요, 가장 자유로운
일이라고 말했다. 그러나 이것은 나에게 있는 일이요, 밖에서 구해서는
않된다. 대지의 일체 중생이 오랜 겁동안에 사생[四生]과 육도[六道]에
윤회하며 길이 괴로움의 바다에 빠지는 것을 좋아하지 아니하고 부처를
이루어 영원하고 즐거우며 진실한 자아와 깨끗하기를 원하니, 진실로
부처님과 조사의 정성된 마음을 믿어 일체를 버리고, 선도악도 모두
사량[思量]하지 않으면, 모든 사람이 그 자리에서 부처를 이룰 것이다.
모든 부처님과 보살과 역대의 조사께서 모든 중생을 제도하기를 발원
하였으니, 이것이 근거가 없는 것이 아니니, 공연히 발원했으며 헛되이
말 했겠는가?
~~~~~~~~~~~~~~
위에서 설한 바가 으래히 그러한 것이므로 부처님과 조사께서 거듭거듭
밝혀 정녕히 부촉하신 진실한 말씀에는 실터럭 만큼의 헛됨과 거짓이
없다. 아니, 대지의 일체 중생이 한없는 한없는 세월을 내려오면서,
나고 죽는 고통의 바다에 나왔다가 들어 갔다가 하면서 윤회를 그치지
않으니, 미혹하여 뒤집히고, 깨달음을 등지고 티끌과 합했기 때문이다.
마치 순금이 똥구덩이에 빠진 것과 같아서 사용하지 못할 것은 아니지만
그 더러움을 감당할 수 없을 것이다.
부처님의 큰 자비심은 그냥 있을 수 없어 8만 4천의 법문을 설하여
각양각색의 근기가 같지 않은 중생들의 탐하는 마음, 성내는 마음,어리
석은 마음, 애착하는 마음 등, 8만4천 번뇌의 병을 대치 하신 것이니,
마치 순금 빛깔위의 더러운 때를 닦고 씻고, 또는 물이나 헝겁 등을
사용하여 한 모양으로 깨끗이 함을 가르친 것과 같다.
그렇기 때문에 불교의 법은 모두가 다 묘한 법이며, 모두가 생사[生死]
를 해결할 수 있는 도이다.
다만 그 사람의 근기에 적당한가 적당하지 아니한가가 문제이니, 구태여
법문의 높고 낮음을 나눌 필요가 없다.
중국에 전래한 일반적 법문은 종[宗]과 교[敎]와 율[律]과 정토[淨土]
와 밀교[密敎]이다. 이 다섯 가지 법문은 모든 사람들의 근기와 성품을
따라서 교화하기 위해서이니 한 부분만 수행해도 좋을 것이다.
모두가 한 문에 깊이 들어감에 있으니, 오래오래 변하지 않고 나아가면
틀림없이 성취할 것이다.
종문[宗門]은 참선을 주로 한다.
참선이란
⌐마음을 밝히고 성품을 보는 것이다.￢ 이것은 자기의 본래
면목[本來面目]을 참구하여 뚫는 것이니, 소위⌐밝게 자기의 마음을
깨닫고 똑똑히 본래의 성품을 본다 ￢는 이 법문은 부처님께서 연꽃을
드신 것으로부터 달마대사가 중국에 온 이후에 이르기까지 공부하는
방법은 여러번 변했다.
당[唐], 송[宋] 이전의 선사들은 흔히 한마디의 말이나, 반귀절의 말로
도를 깨달았다. 스승과 제자간 사이에 전수[傳授]하는 것도 마음으로써
마음에 인가하는데 지나지 않아, 어떠한 실법[實法]이 있음을 인정치
않았다.
일상생활에서 묻고 대답하고, 그 경우를 따라서 풀어 주고 속박하는데
불과하여 병을 보아서 약을 줄 뿐이었다.
송대[宋代] 이후, 사람들의 근기가 비열하여, 알려주어도 성과를 이루지
못했다. 비유하면 "일체를 놓아라 선[善]도 악[惡]도 생각하지
말라" 했으나, 모든 것을 놓아 버리지 못하며, 선은 생각하지 않고,
악을 생각하는 것과 같다.
이러한 때를 당해서 조사가 부득이 독[毒]으로써 독[毒]을 쳐 부시는 법
을 채택하여 학인에게 "공안[公案]을 참구하여라 또는 화두[話頭]
를 보아라" 라고 가르쳤다. 심지어는 일정한 하나의 죽은 화두를 파고
들게 해서 그로 하여금 긴급히 게속하여 찰라도 흐트러지지 말라고 한다
마치 늙은 쥐가 나무 궤짝을 뚫는 것과 같이 정해진 한 곳만 파면
뚫어져 그만 두지 않을 수 없을 것이다.
이러한 목적은 한 생각으로써 만 생각을 물리치는 것이니 이것은 실로
부득이한 방법이다. 마치 저 악의 독이 몸에 있으니, 칼로 째서 치료
하지 않으면 살기가 어려운 것과 같다.
옛 사람들의 공안[公案]이 많으나 후에 와서는 오로지 화두를 보라고만
가르쳤다. 흔히 『저 시체를 끌고 다니는 것은 누군가?』
『부모에게서 태어나기 전 어떤것이 나의 본래 면목인가?』 등이 있으며
근래에 와서 제방에서 흔히 쓰는 것은 『부처를 생각하는 것은 이
누구인가』 하는 하나의 화두 뿐이다. [그당시..허운화상시절]
그 실은 다 같은 것이며 일반적인 것이며 별로 기특한 것도 아니다.
결론적으로 요점을 말하면 경을 읽는것은 누구며 주문을 외우는 것은
누구며 부처님께 절을 하는것은 누구며 밥을 먹는 것은 누구며 옷을 입는
것은 누구며 길을 가는 것은 누구며 하는 이 모두는 같은 형식의
화두이다.
『누구냐??』라는
물음의 답은 마음이니 말은 마음을 따라서 일어나므로
마음은 이 말의 머리요 생각은 마음으로부터 일어나므로 마음은 생각의
머리다.
만법이 다 마음으로부터 생기므로 마음은 만법의 머리이다. 실로 화두는
곧 이 염두[念頭]이며 생각 전에는 이 마음이다. 곧바로 말하면 한 생각도
생기기 이전에 화두는 이루어 지는 것이다.
때문에 그대와 내가 도를 알려면 화두를 보아야 하며 이것은 곧
관심[關心]인 것이다.
부모에게 태어나기 이전의 본래 면목은 이 마음이다. 그러므로 부모에게서
태어나기 이전의 본래 면목을 본다는 것은 마음을 관하는 것이다.
성품은 곧 마음이며 『들음을 돌이켜 자성을 듣는다』는 것은 곧 관하는
것을 돌이켜 자기 마음을 관하는 것이다.
『원만히 청정한 각상[覺相]을 비추어봄』의 청정한 각상이란 것도 곧
마음이며 비추어 봄이 관[觀]이다.
마음이 곧 부처이며 염불[念佛]이란 곧 관불[觀佛]이며 관불은 곧 관심
[觀心]이다. 그러므로 『화두를 보라』고 말했으며 어떤 이는 『부처를
생각하는 것은 누구인가』라고 살피라고 했는데 이는 관심이며 곧 자기
마음의 청정한 깨달음의 당체를 관조[觀照]하는 것이며 또한 자기 성품의
부처를 관조 하는 것이다.
마음이란 곧 성품이며 깨달음이며 부처이다. 마음이란 형상과 방향과 장소
가 없으므로 마침네 얻을 수 없는 것이며 청정한 그대로요 법계에 두루하여
나온 것도 들어 간 것도 아니며 가는 것도 오는 것도 아니며 본래 완성된
청정한 법신의 부처다. 수행하는 사람이 六근[根]을 거두어 들여 한 생각
이 비로소 일어나는 곳을 쫓아 살피고 한 화두를 비추면 생각을 떠난
청정한 자기의 마음에 도달하게 된다.
다시 면밀히 하고 담담하게 고요히 하고 비추어 보면 곧 바로 오온[五蘊]
이 다 공하고 몸과 마음이 함께 고요하여 마침네 한 일도 없게 된다.
밤이나 낮이나 다니거나 머물거나 앉거나 눕거나 한결같이 하여 날이 더
하고 공덕이 깊어지면 성품을 보고 부처를 이루어 고통은 없어지고
제도 하는 일은 끝날 것이다..
-----------------------------------------
옛날 고봉[高峯] 조사가 이르기를,
⌐공부하는 사람은 이 화두를 살피기를, 마치 한개의 개와쪽을 만길이나
되는 깊은 못에 곧 바로 못바닥으로 내려가는 것과 같이 하라. 이 같이
하였으되 만약 7일이 되도록 깨닫지 못하면 나의 머리를 짜르라￢고 했다.
동참하는 이들이여, 이 옛사람의 말씀은 진실한 말이지 사람들을 격려하기
위한 허망한 말이 아니다.
그러나 어째서 현대인들은 화두를 드는 사람은 많고, 도를 깨닫는 사람은
적은가. 이것은 현대인의 근기가 옛사람에 미치지 못하기 때문이다. 또한
배우는 자가 참선을 하는데 화두의 이치만 논하여, 흔히 깨끗함을 잊어버린
다
어떤 사람은 동쪽으로 어떤 사람은 서쪽으로, 남쪽으로, 북쪽으로 분주하게
싸다니다가, 늙음에 이르르 한개의 화두를 대하여 도리어 희롱에 빠짐이
명백하니, 무엇이 화두이며, 어떻게 화두를 들어야 하는지를 알지 못하기
때문이다.
일생동안 언구[言句]와 명상[名相]에 집착하여 말꼬리에만 마음을 쓰면서,
⌐부처님께서 참여하는 이는 누구인가?￢ ⌐화두를 비추어 보라￢하면서
화두를 참구해 가면서 화두와 더불어 동서로 어긋난다. 어떻게 이 속에서
본연의 함이 없는 대도[大道]를 깨달을 수 있을 것이며, 일체를 받지않는
최고의 자리[王位]에 도달하리요.
금 가루를 눈에 넣으면 눈이 멀 것인데 어떻게 큰 광명을 볼 수 있겠는가.
가련하고 가련한지고.
나이어린 소녀가 집을 떠나 도를 배운다는 것은 그 뜻과 원은 비범하지만,
결과는 헛될 뿐이니, 가히 뿔쌍하도다.
옛사람이 이르기를,
⌐차라리 천년을 깨닫지 못하더라도 하루의 길을 그르쳐서는 않된다￢고
했으니, 수행하여 도를 깨달음은 쉽고도 또한 어려우며, 어렵고 또한
쉬운 것이다. 전기불을 켜는 것과 같아서 알면 손가락 한번 튕기는 사이에
큰 광명을 비춰 만년의 어두움을 한꺼번에 없애며, 알지 못하면 기회는
놓치고 등불은 꺼져 번뇌만 더욱 더해진다.
잠시 화두를 들고 참선을 한 사람이 마[魔]에 집착하여 발광[發狂]하고
피를 토하고 병을 앓고, 무명[無明]의 불꽃이 커져 남이라는 소견과
나라는 소견이 깊어지는 이것은 현저한 예가 아닌가.
그러므로 공부하는 사람이 몸과 마음을 잘 조화[調和]하여, 마음을 평안
하게 하고 기[氣]를 고르게 하기를 힘써, 구애도 걸림도 없고, 나라는
소견과 남이라는 소견도 없어, 다니고 머물고 앉고 누울 때에도
묘하게 현묘한 기틀에 하해야 한다.
참선이라는 이 한 법은 본래 가히 분별할 수 없으며, 다만 공부해 가는데
처음 참구하는 이는 처음데로 어려움과 쉬움이 있고, 오랬동안 참구한 이
에게는 오래된 대로 어렵고 쉬움이 있다.
처음 참구하는 이의 어려움이란 무엇인가.
몸과 마음이 순일하고 익숙하지 못하여 나아갈 길이 맑지 못하고, 공부를
하여도 향상되지 않으며, 마음에 급하다는 생각이 없어 눈을 감고 세월만
보내나니, ⌐초년은 처음 참구함이요, 2년째는 오랬동안 참구함이요,3년
째는 참구하지 않음￢이라는 결과를 이룰 뿐이다.
쉬움이란 무엇인가.
오직 하나의 신심[信心]을 갖춘 것으로서 영원한 마음과 무심[無心]함을
요한다. 이른바 신심이란 것은, 첫째 나의 마음이 본래 부처이며 시방
세계의 모든 중생과 더불어 다르지 않음을 믿는 것이요, 둘째 석가모니
부처님이 설하신 법은 그 모든 법이 생사를 요달하여 부처를 이루는 도임
을 믿는 것이다.
이른바 영원한 마음이란, 어떤 한 법을 선정[選定]해서 생을 마칠때까지
수행하되, 내생과 후 내생에 이르도록 이와같이 수행함을 말한다.
참선을 이와 같이 참구하며, 염불도 이와같이 염불하며, 주문도 이와같이
주문 하며, 교학도 이와 같이 들어서 생각하고 수행한다.
어떠한 법문을 수행하더라도 다 계가 근본이 된다.
과연 능히 이와 같이 수행하면 장차 이루지 못하는 일이 없을 것이다.
-----------------------------------------------------
위산[위山]노사는 ⌐만약 어떤 사람이 능히 이 법을 수행하되 삼생[三生]
을 능히 물러서지 않는다면 결정코 부처의 자리를 얻을 것이다.￢하였고
또 영가[永嘉]노사는 ⌐만약 망녕된 말로 중생을 속인다면 영원히 발설
[拔舌]지옥에 떨어져 항하의 모래수 같은 세월을 보낼 것이다￢라고 했다.
이른바 무심[無心]이란 모든 것을 놓아버리고 마치 죽은 사람과 같아
종일토록 여러 가지를 따라 일어나고 앉지만 다시는 하나의 분별이나
집착도 일으키지 아니하여 한 무심도인을 이루는 것이다.
처음 수행하려는 마음을 낸 사람이 이 세 가지 마음을 구족하면, 만약 이
참선에서 화두를 드는 것이 ⌐염불하는 이가 누구인가를 살피는 것￢과
같다.
네 스스로가 묵념했다가 몇번 소리를 내어 ⌐아미타불￢을 부를때, 염불
하는 이는 누구며, 이 한생각이 어디로부터 일어났는가? 한다.
마땅히 알라. 이 한생각은 나의 입으로부터 나온 것이 아니며, 또한 나의
육신으로부터 나온 것도 아니다.
만약 나의 몸이나 혹 입으로부터 나왔다면, 나는 죽은 후에도 몸과 입이
오히려 존재할 것이니 어찌 생각하지 못하는가.
마땅히 알라. 이 한 생각은 나의 마음으로부터 일어 났으니, 곧 마음으
로부터 생각이 일어난 곳을 찾아 그 자리를 결정하여 똑바로 살피기를,
고양이가 쥐를 잡듯이 온전히 정신을 여기에 집중하면 두 가지 생각이
없어질 것이다.
다만 느리거나 급하게 하지 말고 그 도를 적당히 해야 하므로 너무 조급
하게 하지 말라.
조급하게 서두르면 병과 장애가 생길 것이다.
다니거나 머물거나 앉거나 눕거나 모두를 이와같이 해가 가고 공부가
깊어지면, 참외가 익어 꼭지가 떨어지듯 인연이 이르면 잡거나 밀거나
홀연히 크게 깨달을 것이다.
이 때 사람이 물을 마심에 그 차고 뜨거움은 스스로 아는 것과 같다.
곧 의심할 것 없는 경지에 이르러 네거리에서 아버지를 만나는 것과
같으니, 큰 즐거움을 얻는 것이다.
----------------------------------------
오랬 동안 참구한 이의 어렵고 쉬움이란 어떤 것인가.
이른 바 오래 참구한 사람은 친근하여, 선지식{善知識}을 지났음을
가리키며, 오랬동안 공부를 하였으므로 한 차례 단련 되었으므로 몸과
마음이 순숙{純熟}해져서 참선의 뜻이 맑아졌으며, 자유롭게 공부할 수
있으므로 고통을 느끼지 않는다.
오래 참구한 사람의 어려움이란, 자재롭고 명백하므로 중간에서 머무는
것이다.
화성{化城}의 중간에서 머무르니 보배가 있는 곳에 이르지 못함이다.
또 고요하기만 하고 움직임이 없으며, 능히 진실한 수용{受用}을 얻지
못한다.
심지어는 객관 세게를 대하면 곧 감정을 내어 취하고 버리기 때문에
좋아하고 싫어함이 완연하다.
크고 작은 망녕돈 생각이 자연스럽게 굳어져 하고 있는 참선공부가
얼음물과 거품이 부딪히는 바위와 같아 작용을 일으키지 못한다.
오래되면 피로하고 게을러 지며, 마침내는 아무런 결과도 얻지 못한다
오래 참구한 사람은 길을 알아 모든 곤란을 해결 했으니, 서면 곧 본래
참구하는 호두를 일으켜 정신을 들어 백척이나 되는 찰간 위에서 다시
앞으로 나아가 곧 높고 높은 봉우리에 서고 깊고 깊은 바다 밑을 다니되
손을 놓고 마음 데로이니 부처와 조사와 서로 봄이니,
곤란이 어찌 있으며, 또한 쉽지 않겠는가.
화두란 곧 한 마음{一心}이니 그대와 내가 이 한 생각의 마음이며,
중간이나 안팍이 없으므로 허공과 같이 움직이지 않으면서 모든 곳에
두루 한다.
그러므로 화두를 들때 위로 끌어 올리려고도 하지 말고 또 밑으로 끌어
내리려고도 하지 말라.
위로 끌어 올리려고 하면 시끄럽고 어지러움[掉擧]이 일어나고, 아래로
끌어 내리려고 하면 혼몽한 데[昏沈] 떨어지니 본래의 심성을 어기므로
다 중도가 아니다.
대가[大家]가 망상[妄想]을 두려워하여 망상을 항복함을 가장 어려움
으로 여긴다. 내가 여러분에게 아뢰오니 망상을 두려워하지도 말고 또한
노력을 허비하지도 말라.
망상을 항복하기 위해서는 그대가 스스로 망상을인식하고, 저에 집착
하지도 말며, 저를 배척하려고도 말며, 오직 망상이 게속 되지만 않게
하면 망상은 자연히 없어질 것이다. 이른바 " 망상이 일어나면 곧
망상인 줄 깨닫고 망상인 줄 깨달으면 곧 없어질 것이다."
만약 능히 망상을 이용하여 공부를 하되 이 망상이 어디서부터
일어났는가를 살펴라. 그러면 망상은 자성이 없어 당체가 공했으며,
곧 나의 본래부터 없는 심성의 자성[自性]이 청정한 법신불이 눈앞에
나타난다. 진실로 말하면, 진여와 망상이 일체[一體]이며, 중생과
부처가 둘이 아니며, 생사와 열반과 보리와 번뇌가 본래의 마음이며
본래의 성품이다. 분별이 필요치 않으며, 좋아하고 싫어합도 필요치
않으며 취하고 버리는 것도 필요하지 않다.
이마음은 청정하여 본래 부처이니 한 법도 필요치 않나니,
이 속에 무엇이 있겠는가. 참[參]!!
---------------------------------
선당[禪堂]의 가르침
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
가. 이끌어 온 말[引言]
여러 사람들이 항상 와서 가르침을 청하니, 나로 하여금 부끄럽게 하도다
여러 분들은 날마다 괴롭게 나무를 하고 씨뿌리며 흙을 돋우고 돌을
치우며 하루가 빨리가고 저녁에 이르면, 또한 도를 이루겠다는 생각을
잊어 버린다.
어떤 것이 도를 위하는 진실한 마음이며, 실제로 사람을 감동시킬 수
있는가. 허운[虛雲]은 부끄러워 하며, 도도 없고, 덕도 없어 법상에
오르지 않고 소위 법문을 설하지만, 다만 이것은 옛 사람들의 말씀 몇
귀절을 이끌어 여러 분의 질문에 대답할 뿐이다.
나. 참선수행의 입문방법[入門方法]
실제의 수행과 도를 이루는 방법은 많다. 그러나 여기서는 요약해서 설법
하고자 한다.
1. 도를 이루는 선결조건[先決條件]
① 깊이 인과를 믿으라
물론 어떤 사람이고 간에 수행하여 도를 이루려는 사람은 먼저 깊이 인과를
믿어야 한다고 생각한다. 만약 인과를 믿지 않는다면 망녕되이 도를 이룬
다고 말할 필요도 없거니와 성공할 수도 없으므로 삼악도의 작은 부분도
해결할 수 없을 것이다.
옛 스님이 이르기를...,
⌐전생의 원인을 알고자 하면 금생에 받고 있는 일이 곧 그것이며, 내세의
결과를 알고자 한다면 금생에 하고 있는 일이 그것이다.￢ 하였다.
또 설하기를...
⌐설사 백천 겁이라도 지은 바 업[業]은 없어지지 않아서 원인과 반연이
만날때 과보를 도리어 받게 된다.￢ 하였다.
능엄경에서 이르기를.....
⌐원인이 진실하지 못하면, 결과도 바르지 못함을 가져온다￢고 했다.
그러므로 좋은 원인을 심으면 좋은 결과를 맺게 되고 악한 원인을 심으면
악한 결과를 맺게 되며, 외를 심으면 외를 얻고, 콩을 심으면 콩을 얻는
것은 필연적 도리이다.
인과에 관하여 두 가지 고사[故事]를 들어 설명하겠다.
(1) 유리왕이 석거족을 죽인 고사
석가모니 부처님이 태어나시기 전에 카필라성에 한 어촌[魚村]이 있었다.
그 어촌에는 큰 못이 있었고, 한 때 가뭄으로 못물이 말랐다. 못속의고기
들은 다 그 마을 사람들에게 잡아 먹혔다. 마지막으로 못 바닥을 긁으니
가장 큰 고기가 나왔고, 이 고기 또한 물이 없어 죽게 되었다.
그때 과거부터 고기를 먹지 않던 어떤 소년이 이 큰 고기의 머리를 세번
때리면서 희롱했다.
후에 석가모니 부처님이 계실 때 <파사익>왕은 부처님의 가르침을
믿었으며 석가족의 아내를 얻었으며 한 태자를 낳았고 이름을<유리>라고
불렀다. 유리 탲가 어렸을 때, 석가족이 살고 있는 카필라성에서 자라고
공부했다. 하루는 부처님께서 앉는 자리에 올라가 놀다가 사람들의 꾸짖음
을 들었고 그들에 의해서 끌려 내려졌으므로 마음에 분함이 맺혔다.
후에 국왕이 되어서 문득 대병[大兵]을 거느리고 카필라성을 공격하여
그 성의 많은 주민을 끌어내어 살해 했다. 그때 부처님께서는 3일간 두통
[頭痛]이 있으셨다.
모든 제자들은 부처님께 법을 베풀어 저들을 구제하기를 청하였으나,
부처님은 결정된 업[業]은 돌이키기 어렵다고 말씀 하셨다.
<목건련> 존자는 신통력으로 석가족 오백인을 바루에 넣어 공중에 있게
하여 그들을 구출코자 했다. 그러나 바루를 내려놓으니 모두가 피로
되였음을 어찌 알았으리요.
모든 제자들은 부처님께 여쭈어 답을 청했다. 부처님께서는 과거에 촌민
들이 고기를 먹던 그러한 말씀을 하셨다.
그때의 큰 물고기는 현재의 <유리왕>의 전신[前身]이며, 그가 거느린
군대는 그 때의 많은 물고기 였으며, 현재에 피살된 <카필라>의 주민들은
그 때 고기를 먹던 사람들이며,부처님은 그 때의 소년으로 고기의 머리를
세 번 때린 원인으로 현재 3일간 두통의 과보[果報]를 받았다.
결정된 업은 피하기 어려우므로 석가족 5백 사람은 비록 목련존자의 구출
을 입었으나 생명을 잃고 말았으며, 그후 <유리왕>은 산채로 지옥에
떨어졌다.
원한과 원한은 서로 갚는 것이므로 그칠 날이 없으며, 원인과 결과는
진실로 있는 것이니, 가히 두려워 해야 할 것이다.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
선과 교, 그리고 선병
선에 대한 관심이 높지만 불동 법우님들이 선지식을 찾아서
참구하는 것 보다는 혼자 어떻게 해보겠다는 생각들이 많으시고
기연으로 접했던 거져 왔던 선공부가 무르익은
분도 제대로 알아보지 못하는 것 같고 답답한 마음에서 공부하는
법에 대하여 나름대로 정리해 봅니다.
1. 禪과 敎
흔히 선은 부처님의 마음이고 교는 부처님의 말이라고
옛부터 말씀들을 해왔습니다. 그러나 말이 마음없이 나올 수 없기에
교도 부처님의 마음입니다. 경전을 보면서 부처님의 말을 본다고
생각하면 경전을 보는 것이 아닙니다. 경전을 보면서 부처님의 마음을
볼려고 할 때, 경전을 제대로 볼 수 있고 그러면 선과 하나도
다름이 없습니다. 경에 있는 부처님의 마음이란 어떤 것인가 하면
9*9=81 입니다. 아함에서 화엄까지 모두 9*9=81을 말로 표현하고
있습니다. 그런데 어떤이는 부처님에게 9*9=81을 구구단표를 보여주지
않으면 틀렸다고 하고, 어떤이는 주판으로 계산된 결과로 보여주지
않으면 틀렸다고 하고, 어떤이는 계산기로 계산된 결과로 보여주지
않으면 틀렸다고 하고, 어떤이는 컴퓨터로 계산된 결과를 보여주지
않으면 틀렸다고 하기에 부처님이 할 수 없이 그에 따라서 9*9=81을
말씀하셨습니다. 그것이 경전이 된 것입니다. 그런데 그 마음을 알지
못한 분들이 9*9=81을 보지 못하고 구구단표, 주판, 계산기, 컴퓨터만
보기 시작했습니다. 거기에서 9*9=81과는 전혀 관계없이 오직 구구단표가
옳다, 주판으로 해야 한다, 계산기로 해야 한다, 컴퓨터로 해야 한다는
것 같고 왜 싸우는지도 모르고 싸움을 하게 되고 그래서 등장하는 것이
수행으로서의 선입니다.
그렇지만 경전을 보면서 어떤 경전이던지 공통적으로 있는 부처님의
마음인 9*9=81을 알아낼려고 하면 따로 선이라는 것을 할 필요가
없습니다. 즉 경전을 보는 것도 부처님의 마음을 보는 것이고
견성성불한다고 말하는 선도 부처님의 마음을 보는 것이기 때문입니다.
2. 선하면서 경전보는 것은 나쁜가?
앞에서 말한 것처럼 선수행이 몸에 배기 전에 경전을 보면, 구구단표,
주판, 계산기, 컴퓨터만 보고 이것이 부처님 마음인가 보다라고 착각을
하기 때문에 처음에는 경전보는 것을 방지하지만 경전을 제대로 보면은
경전이 선공부에 도움을 줍니다. 제대로 본다는 것은 경전속에서
부처님의 마음을 읽는 것입니다. 글자를 보는 것이 아니라 행간을 읽는
것입니다. 오랜 세월 공부한 스님들도 경전을 보면서 글자만 보고 경전을
보았다고 말하는데 참으로 경전은 글자를 통해서 부처님의 마음을 보는
것입니다. 이런 자세만 되어 있으면 어떤 경전을 보아도 공부에 장애가
되지를 않습니다. 경전보는 자세가 안된 분이 조사어록을 읽게 되면
그 병은 부처님 경전을 잘 못 볼때 생기는 병과는 비교도 되지 않는
병에 걸리고 그 상태에서 인생을 마감하게 됩니다.
3. 경전을 보는 법
마음의 특징은 고정되지 않고 계속 흐르는데 특징이 있습니다. 이것을
기본으로 하여 경전을 보는 법을 말씀드립니다. 부처님이 근기에 맡게
설법을 하셨지만 그 근기라는 것은 높고 낮음이 아니라 설법을 듣는 자의
성향입니다. 성향은 식성과 같은 겁니다. 한국사람이 수저를 사용하고
서양사람이 포크를 사용해서 식사를 하는데 그것이 성향입니다. 수저를
사용하는 사람에게는 부처님이 수저를 이용하여 식사하도록 하고 포크를
사용하는 사람에게는 부처님이 포크를 사용하여 식사하도록 배려하셨는데
우리는 지금 부처님을 직접 뵙고 설법을 듣는 것이 아니기에 그와같은
배려를 받을 수가 없습니다.
그러므로 경전을 보는 법이 필요합니다. 경전을 볼 때 만일 명사에
치중하여 경전을 보게 되면 부처님의 마음을 볼 수가 없습니다. 명사는
이미 부처님 당시에 굳어져 있던 개념어들입니다. 중생, 부처, 보살을
비롯한 이름과 각종 명사들은 그 자체만으로 의미를 갖고 있지 않습니다.
부처님의 마음은 그 명사를 수식한 수식어와 동사속에 숨어 있습니다.
명사는 듣는 사람의 성향을 배려한 것이라고 보심이 좋을 것 같습니다.
다음에는 문맥에 주의를 해야합니다. 대분분 부처님 말씀은 성향에 대한
배려에 많은 부분이 할당되어 있고 실제 말씀하시고자 하는 것은
각 품의 앞뒤에 숨어 있는 경우가 많습니다. 심지어 어떤 품은 실제
부처님의 마음은 앞에 몇 줄에 숨어 있고 나머지는 모두 성향 배려인
경우도 있습니다. 경전을 많이 보아서 경전 보는 법에 익숙해 지면
성향을 배려한 곳에서 조차도 부처님 마음의 쓰임까지도 알 수
있지만 처음에는 잘 되지를 않습니다. 이렇게 경전을 보면 선공부하는데
경전은 도움이 되지 방해가 되지 않습니다.
4. 선병의 원인은 무엇인가?
선수행을 하시는 분들이 선병에 걸렸다는 말을 많이 듣습니다. 선병은
그 병을 알 수 있는 분들만 치료할 수 있지 스스로 치유하기는 어렵습니다.
대부분은 선병에 걸린 것을 대단한 경지에 오른 것으로 착각하게 됩니다.
제 때, 선지식에게 치료하지 않으면 그 병은 자기에게서 끝나지를 않고
다른 사람에게 까지 이것이 대단한 경지인양 말함으로써 해독은 말로
표현할 수 없이 크게 됩니다. 그럼 그와같은 선병은 무엇때문에 생기는가
하면 선에 대한 무지가 가장 큰 원인입니다.
선병은 예방될 수도 있고 또 걸려도 스스로 치유할 수도 있습니다. 선에
대한 무지만 없으면 됩니다. 선에 대한 무지는 선이 어떤 신비체험이라는
생각과 선이 단계적으로 이루어진다는 생각입니다. 그리고 구하는
마음입니다.
선수행을 할 때는 엄청난 믿음이 밑바탕이 되어야 합니다. 흔히 선수행이
아무나 자기 힘으로 하는 것이라는 생각을 하는데 그것이 선병을 일으키는
가장 큰 원인입니다. 선에서의 믿음이란 무엇인가 하면, 절대자력입니다.
흔히 선수행을 자력수행이라고 알고 있는데 그것이 선의 병을 일으키는
가장 잘 못된 생각입니다. 자력이 아니라 절대자력입니다. 절대자력이란
것은 곧 비로자나 부처님을 말합니다. 비로자나 부처님은 법신불입니다.
절대자력이란 것은 비로자나 법신불의 힘이라는 말입니다. 비로자나 법신불이
하는 것이 선입니다. 비로자나 법신불은 우주의 주재자입니다.
절대자력이란 것은 우주의 주재자인 비로자나 부처님이 곧 나라는 믿음으로
하는 수행입니다. 그래서 절대자력이라고 하는 것이지 생존경쟁에 힙싸여서
싸우기에 바쁜 그 나의 힘이 아니라는 것입니다. 이 믿음만 있으면 어떤
선병도 이겨낼 수 있읍니다. 비로자나 부처님이 나라는 것은 비로자나
부처님이 따로 있고 내가 따로 있다는 의미가 아닙니다. 바로 내가
그대로 비로자나 부처님이라는 믿음입니다. 그래서 선이라는 것은 곧
비로자나 부처님의 수행이 되어야 합니다.
이 선수행에 있어서 단계는 없습니다. 바로 부처님의 마음을
확인하는 것이지 그 마음을 확인하는데 올라야 할 어떤 과정은 없습니다.
단지 마음의 준비를 필요로 할 수는 있습니다. 굳이 말하면 한 단계가
있습니다. 바로 부처님의 마음을 확인한다. 그렇지만 이 한 단계를 가는데
걸리는 시간이라는 것이 보장되지를 않습니다. 때에 따라서는 지루하고
조바심이 나기도 합니다. 믿음이 부족하기에 일어나는 현상입니다.
그래서 때에 따라서는 단계를 두기도 합니다. 믿음을 갖게 하기 위해서
입니다. 이 믿음을 갖게 하는 과정속에서 선병은 모두 나오게 됩니다.
지루함과 조급함을 극복시키는 방법에서 생기는 경계를 수행의 징표로
알게 됩니다. 그래서 그 단계에서 선지식의 도움이 필요한 것입니다.
선지식의 도움이 없거나 아니면 수준미달의 사람과 함께 할 때,
대부분 거기에서 주저 앉아서 신비체험을 선의 궁극으로 알고 난리를
부리게 됩니다. 항간의 물의를 일으키는 도인들은 대부분 이 정도에서
멈춘 분들이라고 생각하면 틀림없습니다. 이는 거의 집중명상과 유사한
선으로 집중에서 오는 심리적 착각을 동반합니다. 몸이 빛으로 둘러
쌓였다. 귀신이 보였다. 부처님이 나타났다. 우주의 기를 받았다.
전생이 보인다. 등등의 말을 하는 경우가 여기에 해당됩니다. 그러나
이 단계는 엄밀하게 말하면 아직 선수행을 하는 단계가 아닙니다.
왜냐하면,
선은 비로자나 부처님의 수행이기 때문입니다. 내가 비로자나 부처님이라는
믿음에서는 구함이 있을 수 없기 때문입니다. 선병은 모두 구하는 마음에
의하여 생기고 구한다는 것은 내가 비로자나 부처님이라는 믿음이
부족하여 생기는 것입니다. 내가 이미 완벽한 법신불이라면 구할 것이
없는 것입니다. 법신불의 힘으로 선을 하기에 구하는 마음이 있으면
안됩니다. 깨달음을 구한다던지 한소식을 원한다든지 하는 마음이
있으면 곧 병이 오게 됩니다.
5. 마음을 관하는 것, 禪
흔히 불교의 수행 방법에는 여러가지가 있고 각각 특색이 있다고 하지만
엄밀하게 말하면 불교의 수행은 禪 하나입니다. 왜냐하면 선이란 부처님의
마음을 말하고 불교란 부처님의 마음을 확인하여 생사해탈하는 종교이기
때문입니다. 불교의 수행단계를 10단계로 나눌 수도 있고 나누기에 따라서는
100단계로 나눌 수도 있습니다. 그러나 마지막 한 단계가 곧 선입니다.
단계를 하나로 나누면 바로 선수행을 하는 것이고 단계를 10단계로 나누면
9단계는 선수행하는 준비이고 나머지 한 단계가 곧 선수행입니다. 100단계로
나누면 99단계가 선수행의 준비이고 한 단계가 곧 선수행입니다. 그런데
한단계의 선하는 분들이 1년 걸려서 부처님의 마음을 안다고 할 때,
10단계의 선을 할 경우도 1년 걸린다면 좋겠는데 불법이라는 것이 그렇지가
않습니다. 9단계에서 10단계로 가는데 1년 걸립니다. 100단계이면 99단계에서
100단계 가는데 1년 걸립니다. 왜냐하면 마지막 까지는 다 부처님의 마음이
아니라 우리의 마음이기 때문입니다. 그러므로 선수행을 할려고 할 때는
이것을 잘 생각해야 합니다. 선수행은 부처님의 마음으로 하는 것이다.
그 모든 단계는 내가 곧 비로자나 부처님이고 비로자나 부처님의 법의
힘으로 선에 들어간다는 믿음 하나로 족한 것이 선입니다.
이 때, 마음을 관하는 것이 선인데 그럼 마음을 관하는 것이 무엇인가를
보겠습니다. 마음을 관한다는 것에 필수적인 기본은 구하는 마음이
없다는 것입니다. 구하는 마음이 없다는 것은 대상을 추구하지 않는다는
것입니다. 성불하려는 생각도 하지 말고, 깨달음을 구하는 생각도 하지
말고, 한소식도 기다려서는 안됩니다. 이렇게 말하면 선의 목적이 무엇이냐고
반문할 수도 있습니다. 선은 무목적을 목적으로 합니다. 그러므로
믿음이 다시 강조되는 겁니다. 대상을 두지 않는 것이 무목적의 목적입니다.
대상이라는 것은 그것이 우리 마음밖의 것이든지 아니면 마음 안의
것이든지 다 마음 밖의 대상입니다. 선하면서 선어록을 본다던지
아니면 선시등에서 무언가를 찾아보려고 하면 그것이 곧 대상입니다. 그냥
가만히 앉아서 마음에서 올라오는 사념들을 바라보면
그것이 묵조선입니다. 그 사념들을 비로자나가 바라본다고 생각하고 마음껏
사념이 올라오도록 놔두는 방법입니다. 이 묵조선은 쉽지가 않아서 그것
보다는 조금 쉬운 방법이 화두를 일념으로 의심하는 간화선입니다. 사념을
그대로 버려둔다는 그 것이 어렵기에 화두로 마음을 잡아나가는 방법입니다.
그러나 여기서도 필수적인 것은 사념은 내버려둔다는 것입니다.
내버려둔다는 것이 어려우시면 사념을 더욱 왕성하게 만들겠다고 생각하시면
서
화두를 더욱 간절히 의심해야 합니다. 이 때도 이 화두를 나의 절대력인
비로자나 부처님이 의심한다고 해야 병이 생기지를 않습니다.
묵조선과 간화선의 공통점은 마음을 관하는 것입니다. 마음을 관하는 것의
핵심은 사념을 흘러가도록 내버려 두는 것입니다.
그 사념이 곧 우리 마음의 구체적 움직임입니다. 그것을 두고
따로 대상을 찾기에 온갖 병이 생깁니다.
6. 무언가 경계가 생길 때.
혼자 수선을 할 때, 경계가 오면 선지식을 찾는 것이 가장 좋은 방법이지만
선지식을 찾기가 수월하지 않으면 경전을 보십시요. 경전에서 부처님의
마음이 읽혀지기 시작하면 공부가 익고 있는 것입니다. 그러나 역시
선지식을 찾아서 참구해야 합니다. 왜냐하면 경전을 선수행을 통해서
일어난 경계에 의하여 모두 해석해 버릴 수 있기 때문입니다. 그런데 왜
선지식을 찾아서 참구하기가 어려운가? 거기에는 다른 이유가 없습니다.
믿음이 부족하기 때문입니다. 비로자나의 절대자력이라는 믿음이 없기에
선지식을 찾는 용기를 내지를 못하는 것입니다. 선지식의 도움이 없어도
굳건한 믿음 하나로 선수행을 하신 분도 있지만, 대부분의 경우 혼자서는
경계를 만나서 그것이 끝인줄로 착각하게 됩니다. 비로자나 절대자력의
믿음이 있으면 선지식을 찾는데 거리낄 것이 하나도 없습니다.
7. 염불과 선은 무엇이 다른가?
염불과 선은 결론적으로 같은 것입니다. 둘다 믿음으로 시작합니다.
염불은 절대타력이고 선은 절대자력입니다. 타력과 자력이라는 것은 무엇을
뜻하냐 하면, 타력이라는 것은 자신이 아주 못난 근기이기에 타력인 것이고
자력이라는 것은 자신이 대 우주의 주재자이기에 자력인 것입니다만
여기에 절대가 붙어 버리면 둘이 같은 것입니다. 절대가 있으면 거기에
자타가 없기 때문입니다. 들어가는 마음가짐의 차이이나 둘다 동일한 것은
구하지를 않는 다는 것입니다. 염불은 내힘으로 구할 수 있는 능력이
없기에 구하지를 않고 원래 내 생명 아미타불에게 알아서 의탁하는 것이고
선은 나는 이미 우주의 주재자이기에 구하지를 않는 것을 기본으로
하는 것입니다.
이 때, 아미타불과 비로자나가 둘이라고 생각하는 경우가 있지만 그렇지
않습니다. 불법에서 부처님은 오직 한 분입니다. 내가 성불한다고 해서
부처님이 둘이 되지를 않습니다.
선이나 염불이 잘되고 있는지 않되고 있는지는 전혀 신경쓸 일이 아닙니다.
구하고 있는가 구하고 있지 않은가만 신경쓰고 믿음을 더욱 강하게 내어야
합니다. 언제가 끝이 날지도 신경쓰지 마시고 오직 마음을 충실하게
살피는 것입니다. 대상이 확대되어 무언가 온 것 같은 경계나 신통이
오면 다 구해서 오는 경계이고 이제 더 이상 공부할 필요가 없다고 생각이
들면 공부가 완전히 거꾸로 된 것이라는 것만 알면 스스로를 점검하실 수
있을 것입니다.
-----------------------------------
<ii> 백장[百丈]스님이 여우를 제도한 고사
-----------------------------------
백장스님이 하루는 법상에 올라 법을 설하셨다.
법상에서 내려 온 후, 모든 사람은 다 돌아갔는데 오직 한 노인만이
돌아가지 않았다. 백장스님이 묻기를, 『그대는 무엇을 하는가?』
『나는 본래 사람이 아니고, 여우이며 전생에는 본시 이곳의 조실[祖室]
이었습니다.어느 날 어떤 학인이 나에게 크게 수행한 사람도 도리어
인과에 떨어집니까, 떨어지지 않습니까? 하고 묻기에, 나는 인과
에 떨어지지 않는다.(不落因果)고 답했습니다. 곧 이대답으로 인해
타락하여, 5백년 동안 여우의 몸을 받아 벗어날 길이 없습니다.청컨데
스님께서는 자비심으로 가르쳐 주십시오.』
백장스님은,
『그대가 나에게 물어보아라.』
이 노인은 곧 물었다.
『스님께 묻겠습니다. 크게 수행한 사람도 도리어 인과에 떨어집니까,
떨어지지 않습니까?』
백장스님이 답하기를,
『인과에 매혹되지 않는다.(不昧因果)』고 말했다.
이 노인은 이 한마디의 말씀에 크게 깨달아 곧 절하고 이르기를,
『이제 스님의 말씀을 듣고, 그로 인하여 제가 여우의 몸을 벗어 뒷산
바위아래 있으니 바라건데 스님께서는 중의 법도에 따라 정례를 치루어
주십시오.』
그 이틀 뒤에 백장스님은 뒷산 바위 아래 한 마리의 죽은 여우를 발견
하고 중의 장례법으로 그를 화장했다.
----------------------------------------------------------------
우리들이 이 두가지 고사[故事]를 듣고, 인과가 가히 두려움을 확실히
알았으며, 비록 부처가 된다 하더라도 두통의 과보를 면할 수 없다.
과보의 상응함은 털끝만큼도 어긋나지 않고, 결정된 업은 실제로 피할
수 없는 것이다. 우리들은 그 때 그 때마다 두려워 하고 삼가하여 원인
을 만들지 않아야 한다.
---------------------------------------
① 엄격히 계율을 지켜라
---------------------------------------
수행하여 도를 이루는데는 첫째가 계율을 지킴이다. 계율은 곧 위 없는
깨달음의 근본이며, 계(戒)로 인해서 가히 정(定)이 생기고, 정을 인해
서 가히 혜(慧)가 나타난다. 만약 계를 지키지 않고 수행을 한다면 그
것은 있을 수 없는 일이다.
능엄경에서 네 가지 청정(淸淨)을 명백히 밝혀 우리들에게 가르쳤으니,
계를 지키지 않고 삼매(三昧)를 닦는다 하더라도 번뇌를 벗어날 수는
없다. 비록 많은 지혜와 선정이 앞에 나타나더라도 역시 사마(邪魔)와
외도(外道)에 떨어질 것이니, 계의 지킴의 중요성을 알아라.
계를 지키는 사람은 하늘과 용이 옹호하고 사마와 외도들이 공경하고
두려워하며 계를 깨트린 사람은 귀신들이 도적이라고 말하며, 그의 발
자취를 쓸어 버린다.
옛날 계빈국에 절터가 있었는데 독용(毒龍)이 때떄로 나타나 그 지방을
해치므로 5백의 아라한이 함께 모여, 선정의 힘으로 독용을 쫓고자 했
으나 독용을 쫓지는 못했다. 후에 한 스님이 와서 선정에는 들지도 않
고 독용을 향해서 한 귀(句) {글귀 구} 를 설하기를, 『어진이여, 여
기서 멀리 떠나거라』 하니, 이 독용이 멀리 달아났다.
이 때 여러 나한들이 이 스님께 무슨 신통(神通)으로 독용을 쫓았습니
까? 하고 물으니, 그 스님은 『나는 선정의 힘을 쓰지 않고, 바로 계
행을 지켜 가벼운 계율도 수호하기를 오히려 무거운 계율과 같이 지킵
니다.』라고 했다.
나의 생각으로는 5백 아라한의 선정력이 계율을 엄수하는 한 사람의
스님에 미치지 못하는 것 같다.
어떤 사람이 이르기를 『육조(六祖)스님께서 「마음이 평등하면 어찌 계
율 지키는 일이 어려우며, 행동이 곧으면 어찌 참선이 필요하리요」라고
했다.』하였다. 내 그대에게 묻노니 마음이 평등하고 곧은가. 만약 달밤
에 아름다운 여인이 옷을 벗은체 온 몸을 드러내고 그대를 껴안는다면 그
대는 마음이 움직이지 않겠는가? 어떤 사람이 무리하게 그대를 욕하고 때
린다면 그대는 성내는 마음을 일으키지 않겠는가? 그대 원수와 친한 이,
미움과 사랑, 나와 남, 옳고 그름을 분별하지 아니 하는가?
전체적으로 그럴 수 있다면 입을 여는 것도 좋지만, 그렇지 못하다면
헛된 말을 할 필요가 없을 것이다.
③ 믿음을 굳게 가지라
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
생각컨대, 수행하여 도를 이루는데는 먼저 신심[信心]을 굳게 하는 일이
다. 믿음은 도의 근원이며 공덕의 어머니다. 무슨 일이라고 논할 필요도
없이 믿는 마음이 없으면 이것은 좋지 못한 일이다. 우리들이 나고 죽음
을 해탈하는데는 더욱 이 믿음을 굳게 해야 할 것이다.
부처님 꼐서는, 『모든 중생이 다 여래[如來]의 지혜와 덕상[德相]은 있
지만, 다만 망녕된 생각과 집착으로 말미암아 능히 깨달음을 증득하지 못
한다』고 하셨고, 또, 『갖가지 법문은 중생의 마음 병을 대치[對治]하고
자 함이라』고 하셨다.
우리들은 마땅히 부처님의 말씀이 헛되지 않다고 믿으며, 모든 중생이 다
부처를 이룬다고 믿어야 한다.
그렇다면 우리들이 어째서 성불하지 못했는가? 그것은 다 법답게 공부하
지 못했기 때문이다.
비유하면, 콩으로 두부를 만들지만, 만약 그대가 만들지 않는다면, 콩
스스로가 두부로 변할 수는 없으므로 곧 스스로가 만들어야 한다.
만약 간수를 여법히 넣지 않으면 두부 또한 만들어지지 않는다. 만약 법
답게 갈고 끓이고, 적당하게 간수를 치면, 반드시 두부(豆腐)가 된다.
도를 이루는 것도 또한 이와 같아서 노력하지 않으면 부처를 이룰 수 없
으며, 법답게 노력하지 않으면 또한 부처를 이룰 수 없다. 만약 여법히
수행하고 물러나지도 잘못하지도 않으면 결정코 부처를 이룰 것이다.
그러므로 우리들은 자신이 본래 부처임을 깊이 믿어야 하고, 법답게 수행
하면 결정적으로 부처를 이룰 것이라고 믿어야 한다.
영가(永嘉)스님이 『진실한 세계를 증득하면 인간도, 진리라는 것도 없어
지고, 찰라에 아비지옥의 업도 없어진다. 만약 -내가- 거짓말로 중생을
속였다면 스스로 발설지옥에 불려가서 항하의 모래 수 같은 오랜 시간을
지내게 될 것이다.』고 했으니, 이 늙은이의 자비심은 뒷 사람의 신심을
굳게 하기 위함이니, 그러므로 이같은 큰 서원을 발한 것이다.
④ 수행의 길을 결정하라.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
믿는 마음이 이미 갖추어졌으면, 한 가지 법문을 결정해서 수행해야지,
아침 저녁으로 변해서는 안 된다. 말할 필요도 없이 염불도 좋고, 주문
을 하는 것도 좋고, 참선도 좋으나, 하나의 문을 결정해서 바로 달려 나
아가야 영원히 퇴전치 않을 것이다.
-그렇지 않으면- 오늘도 도를 이루지 못하고, 내일도 마찬가지이며, 금
년도 도를 이루지 못하고, 내년도 마찬가지이며, 금생에도 도를 이루지
못하고 내생에도 마찬가지일 것이다.
위산(위山)스님은 『세세생생에 만약 물러나지 않으면, 부처의 자리를
결정코 약속할 수 있다.』 라고 한 것이 그것이다.
어떤 사람들은 수행의 방향을 결정하지 못하고, 오늘은 어떤 선지식의
염불하는 법을 듣고는 좋아하면서 한 이틀 염불을 하고, 내일은 다른 선
지식에게 참선하는 법을 듣고는 좋아하면서 한 이틀 참선을 한다. 이렇
게 동쪽으로 쏠렸다가 서쪽으로 쏠렸다가 일생을 방황하면서 죽음에 이
르면, 모두가 허송세월이요 반분도 도움이 되지 못한다. 이름만 선사일
뿐이니 어찌 원수가 아니며, 잘못됨이 아니겠는가.
유창종 (Amita )
참선요지 [參禪要旨] <<11>> 11/12 01:19 59 line
허운화상 저 박경훈 역
2. 참선방법 (參禪方法)
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
우리가 공부해야 할 법문은 많다. 그러나 모든 부처님과 조사들은 참선
으로써 위 없는 묘문(妙門)을 삼으셨다.
능엄회상에서(능嚴會上)에서 부처님은 문수보살에게 원통(圓通)을 선
택할 것을 가르치실 때에 관음보살의 이근원통(耳根圓通)으로써 으뜸
을 삼으셨다. 우리는 들음을 돌이키어 자성(自性)을 들어야 한다.
이것이 참선이오 이 안에 선당(禪堂)이 있다.
그러면 이제부터 참선법에 대해서 설명하기로 한다.
① 좌선(坐禪)이란 ??
우리가 평소에 하고 있는 모든 행위가 도(道) 가운데서 이루어지고 있
는 행위이니 어느 곳인들 도량(道場)이 아니겠는가? 본래 어떠한 선당
도 소용되지 아니하나니, 앉아야 비로소 선(禪)이 되는 것도 아니다.
그러므로 선당이니 좌선이니 하는 것은 우리와 같이 장애가 깊고 지혜
가 얕은 말세의 중생을 위해서 배푼 것에 지나지 아니한 것이다.
좌선을 할 때에는 몸과 마음을 잘 조절하고 장양(長養)해야 한다.
만약에 제대로 조절하지 못하면 적게는 병에 걸리게 되고, 크게는 마군
(魔軍)이 붙게 된다. 참으로 안타까운 일이 아닐 수 없다.
선당에서 향을 들고 경행(經行) 하는 것과 자리에 앉아 앞에 향을 피우
는 것은 몸과 마음을 조절하려는 데에 그 뜻이 있다. 몸과 마음을 조
절하는 방법은 이 밖에도 많으나 중요한 것만을 가려서 간략하게 설명
하겠다.
가부좌를 할 때에는 의식적으로 허리를 꼿꼿이 세우지 말고 자연스럽고
도 바르게 앉아야 한다. 그렇지 아니하면 화기(火氣)가 위로 올라가게
되므로 좌선이 끝난 다음에 눈꼽이 끼고 입이 텁텁해지며 기운이 솟구
치고 입맛이 없어지며, 심할 경우에는 피를 토하기도 한다.
그렇다고 해서 허리를 구부리거나 머리를 수그릴 필요는 없다. 그렇게
하면 쉽게 혼침(昏沈)에 떨어지게 된다. 만약에 혼침이 온다고 느껴질
때에는 눈동자를 부릅뜨고 기지개를 하고 나서 가볍게 엉덩이를 옮기면
혼침이 저절로 사라지게 될 것이다.
공부를 지나치게 다그쳐서 마음이 답답하다고 느껴질 때는 모든 반연
(攀緣)을 놓아 버리되 공부까지도 놓아 버려라. 향이 반 마디쯤 타도록
쉬면 서서히 편안해질 것이다. 그런 뒤에 다시 공부를 들어라. 그렇지
아니하면 날로 쌓이고 달로 쌓여 조급해 지면서 쉽사리 성내는 성품으
로 바뀌게 되며, 심할 경우에는 발광(發狂)을 하거나 마군이 붙게 된다
좌선을 할 때에 수용(受用)하게 되는 경계는 대단히 많기 때문에 이루
다 설명할 수가 없다. 그러나 다만 그대가 그것에 집착만 하지 아니한
다면 장애가 그대에게 이르지는 아니할 것이다. 세속에서 이른바「괴
이한 것을 보고도 괴이하게 여기지 아니하면 그 괴이한 것이 저절로
사라지게 된다.」는 말이 바로 이를 이른 것이다.
비록 요괴스런 마군이 와서 그대를 뒤흔들더라도 상관하지도 말고 두
려워 하지도 말며, 또한 석가 부처님이 오셔서 그대에게 마정수기(摩
頂授記)를 주실지라도 상관하지 말며, 기뻐하지도 말라. 능엄경에서
이른바 「거룩하다는 마음을 짖지 아니하는 것을 선경계라 한다.만약에
거룩하다는 알음알이를 지으면 곧 모든 사도(邪道)에 빠지게 된다」는
말은 이를 이른 것이다.
참선요지 [參禪要旨] <<12>>
허운 화상 저 박경훈 역
② 공부는 어디서부터 시작할 것인가 ―― 손님과 주인을 인식하라
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
그렇다면 공부는 어디에서 부터 시작할 것인가? 능엄회상에서 교진나
존자가 객(客). 진(塵) 두자에 대해서 설명한 것이 바로 우리들 초심
자가 공부를 시작해야 할 곳이다.그는『마치 길가는 손님이 객주집에
들려서 밥을 먹거나 잠을 자거나 하는데, 먹거나 자는 일을 마치며는
행장을 차려 길을 떠나야 하고 오래 머물지 못하거니와, 주인은 갈데
가 없는 것과 같다.
이렇게 생각하면 머물지 않는 이는 손님(客)이요, 머무는 이는 주인이
니, 머물러 있지 않는 것을 객이라 하겠나이다. 또 비가개고 볕이 나
서 햇빛이 틈으로 들어오면, 허공에 있는 티끌을 보게 되나니, 티끌은
흔들리고 허공은 고요하나이다. 맑고 고요한 것은 허공(空)이요, 흔들
리는 것은 진(塵)이라 하겠나이다.』라고 하였다. 여기에서 손님과 티
끌은 망상(妄想)에 비유한 것이요, 주인과 허공은 자성(自性)에 비유
한 것이다.
다시 말하면, 항상 머물러 있는 주인은 손님이 가거나 오거나 본래
그를 뒤따르지 아니하나니, 이는 항상 머물러 있는 자성이 본래 망상
이 몰록 일어나거나 몰록 없어지거나 그것을 따르지 아니하는 것에 비
유한 것이니, 이른 바 스스로 만물에 무심 (無心)하다면 만물이 무슨
방해가 되겠는가 하는 것이다.
항상 우리를 둘러싸고 있는 티끌은 스스로 흔들려서 본래 맑고 고요한
허공에 장애가 되지 아니 하나니, 이는 망상이 스스로 일어나거나 없
어지거나 본래 여여(如如)하여 움직이지 아니하는 자성에 장애가 되지
아니하는 것에 비유한 것이니, 이른바 『한 마음도 일어나지 아니 한
다면 만법에 허물이 없다.』라는 것이다.
이 가운데서도 손님(客)이라는 글자는 비교적 거칠고 티끌(塵)이라는
글자는 비교적 미세하다. 그러므로 초심자가 먼저 주인과 손님의 뜻을
명확하게 인식한다면 스스로 망상을 따라 흐르는 일을 아니하게 될
것이다. 나아가서 허공과 티끌의 뜻을 명백하게 인식한다면 망상은 저
절로 장애가 되지 못할 것이다.
이것이 이른바 『깨달으면 원결(寃結)이 되지 아니한다.』라는 것이다
이 도리를 깊이 이해가 된다면 공부하는 길은 반쯤 이룬 것으로 생각
해도 좋을 것이다.
③ 화두(話頭)와 의정(疑情)
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
옛날에 조사들은, 저 달마 대사의 『마음을 편안하게 해주리라(安心)』
라든가, 육조대사의 『오직 성품을 보는 것만을 논한다(唯論見性)』는
것과 마찬가지로 곧 바로 인심을 가리켜 성품을 보아 부처를 이루게
한다 하였으니, 다만 곧장 받아들였을 뿐 화두라는 것이 없었다.
그러나 뒷날 조사들은 인심을 보는 것이 옛과 같지 아니하며 법을 위
해서 선뜻 죽으려는 마음이 없었다.
그러므로 댁는 거짓 기틀을 얽어 매양 남의 보믈을 헤아리면서 자기의
보배를 삼았다.
그리하여 각각 저마다 기치(門庭)를 세우고 각각 저마다 방편(手眼)을
내어 학인들에게 화두를 보게 하였다.
화두에는 저 『만법이 하나로 돌아간다고 하니 그렇다면 그 하나는 어
디 한 생각이라도 일어나면
이미 화미(話尾)를 이루게 된다.
이 한생각도 일어나기 전을 『나지 아니한다』고 부르니 흔들리지 아
니하고 혼침하지 아니하고 고요에 빠지지 아니하고 허무에 떨어지지
아니하며, 이를 『없어지지 아니한다(不生)』고 부르나니,
언제나 홀로 밝아서 한 생각으로 빛을 돌이키어 반조(返照)한다.
이 『나지도 아니하고 없어지지도 아니함(不生不滅)을 일러서 화두를
본다.(看話頭)고도 하며, 혹은 「화두를 비춘다(照顧話頭)고도
화두(話頭)와 의정(疑情)
화두를 보려면 먼저 의정(疑情)을 일으켜야 한다. 이것이 화두를
보는 길잡이다. 그렇다면 무엇을 의정이라 하는가? 저 염불하는 자
는 누구인가 라고 할때에 사람들은 모두 자기가 염하는 것으로
알고 있다. 그렇다면, 입으로써 염하는가 아니면 마을으로써 염하
는가? 만약에 입으로써 염한다고 한다면 잠들었을지라도 입은 그대
로 있는데도 어째서 염할 줄을 모르는가? 만약에 마음으로써 염한
다고 한다면, 또 그 마음은 어떻게 생긴 물건인가. 붙잡을 수도 없
고 더듬을 수도 없으니 답답하지 아니할 수 없다. 이처럼 {누구인
가에 가벼운 의심을 일으킬 것이요, 거칠게 의심을 일으켜서는 안
된다. 미세하면 미세할수록 더욱 좋다. 그리하여 어느 때 어느 곳
에서나 홀로 밝게 비추되 마치 물이 땅위로 끊임없이 흘러가는 것
처럼 볼 것이요, 두 마음을 일으켜서는 안된다. 만약에 의심이 있
을지라도 그것에 매달려서는 안된다. 또한 의심이 없다면 다시 가
볍게 일으켜야 한다. 초심자로서는 고요한 가운데서의 공부가 시끄
러운 가운데서의 공부보다 힘을 얻기가 비교적 쉽다. 그러나 절대
로 분별하는 마을을 내서는 인된다. 힘을 얻거나 못 얻거나 상관하
지 말며,또한 끄러운 곳이거나 고요한 곳이거나 상관하지 말라. 다
만 한 마음 한 뜻으로 해나가면 그대의 공부는 좋아질 것이다.
[염불하는 자는 누구인가(念佛是誰)]하는 네 글자 가운에서 가장
중요한 글자는 [누구인가(誰)]라는 글자이니, 나머지 세 글자는
그것을 늘려 말한 것에 지나지 아니한다. 저 옷을 입고 밥을 먹는
자는 누구인가라든가, 똥 누고 오줌 누는 자는 누구인가라든가, 노
여움을 일으키는 자는 누구인가라든가, 능히 지각(知覺)하는 자는
누구인가라는 등이다. 어쨌든 가거나 머물거나 앉거나 눕거나 간에
[누구인가]라는 글자를 들면 가장 쉽게 의심이 일어날 것이다. 조
그만큼도 반복하여 사량하거나 헤아리거나 생각을 지을 필요가 없
다. 그러므로 누구인가라는 화두야말로 참으로 참선의 묘법(妙法)
이라 할 것이다. 다만 [누구인가], 혹은 [염불하는 자는 누구인가
]라는 네 글자를 가지고 부처님의 명호(名號)라는 생각을 지어서도
안되며, 사량하거나 헤아리지 랫고 염불하는 자가 누구인가를
찾는 것을 의정이라고 부른다. 어떤 이는 [염불하는자는 누
구인가]라는 네 글자를 가지고 염하는 것이 입에 붙어 있지 아니
하면 아미타불의 큰 공덕을 염하는 것만 같지 못하다고도 하며, 또
어떤 이는 어지러운 망상으로써 동으로 찾고 서로 뒤지는 것을
의정이라고 부르기도 한다. 그러나 이들이 어찌 생각을 하면 할
수록 망상도 더욱 많아진다는 사실을 알고 있겠는가 이는 마치
위로 올라가려고 하면서 도리어 아래로 떨어지는 격이니, 똑바로
이해하지 아니하면 안된다.
초심인이 일으키는 의심은 대체로 거칠어서 한꺼번에 끊어진 듯했
다가는 이어지고, 금방 익은 듯했다가는 설고 하니, 애초에 의정이
라고 할 만한 것이 못된다. 그저 생각이라고나 할수 있을 것이다
. 그러나 점차로 날뛰던 마음을 가두어 염두(念頭)에 무엇인가 잡
히는 듯한 것이 있다면 참구(參究)한다고 할 수있을 것이다. 다시
점차로 공부가 순숙(純熟)해져서 의심하지 않아도 저절로 의심이
일어나고 자기가 어디에 앉아 있는지도 깨닫지 못하게 되면 몸과
마음이 존재한다는 것조차 느끼지 못하게 되어 한 줄기 의심이 저
절로 들어나서 끊어지지 아니할 때에야 비로서 의정이라고 할 수
있다. 실제를 들어 말하면, 처음에야 어찌 공부를 한다고 말하겠는가
? 그저 겨우 망상을 깨뜨린다고나 할 수 있을테지마는 이 때에
이르면 진정한 의심이 드러나게 되니, 비로소 진정한 공부를 하는
때라고 할 수 있다. 이 때에 하나의 커다란 관문(關門)이 있으니
흔히 다음과 같은 두 개의 갈림길로 접어들게 된다.
(一) 이 때에는 아주 깨끗하고 한없이 가볍기 때문에 조금이라도
각조(覺照)를 놓쳐버릴 것 같으면 곧 가벼운 혼침상태에 빠지게 된
다. 만약에 눈 밝은 이가 곁에 있다면 이는 눈치챌 수 있을 것이다
. 바로 이 경지를 일러서 [향나무 널판으로 내려치자마자 온 하늘
의 구름과 안개가 걷힌다] 는 것이다. 흔히 이 때문에 도를 깨친
것으로 알게 되는 경우가 있다.
(二) 이 때에는 아주 깨끗하며 텅 비고 툭 틔였기 때문에 의정을
두지 아니할 것 같으면 곧 무기(無記)에 떨어져 마치 나무 등걸이
나 바위덩이가 앉아 있는 것처럼 되어 버린다. 그러므로 어떤 이
는 [찬물이 돌에 부딪쳐 물보라를 일으킨다]라고도 한다. 이 때
에는 다시 화두를 들어야 한다. 화두를 들면 곧 각조하게 될 것이
다(覺은 곧 미혹하지 아니함이니 慧요, 照는 곧 어지럽지 아니함이
니 定이다). 홀로 빛나는 이 한 생각은 고요하게 비추며, 여여하
여 움직이지 아니하며, 신령하여 어둡지 아니하며, 분명하게 지각
하며, 한결같이 이어져 끊이지 아니한다. 공부가 이 경지에 이르
면 금강과도 같은 눈동자를 갖추어야 하니, 다시는 화두를 들 필요
가 없다. 화두를 다시 든다면 머리 위에 다시 머리를 앉혀 놓는 격
이다.
옛날에 어떤 중이 조주(趙州)조인에게 [한 물건도 가지고 오지 않
았을 때에는 어떻습니까?]하고 물으니, 조주가 [놓아버리라(放下來
)]고 대답하였다. 그러자 그 중은 다시 [한 물건도 가지고 오지 않
았는데 어떻게 놓아 버립니까?]하고 물었다. 조주는 [놓아 버리지
않으려면 짊어지고 가거라]고 대답하였다.
이것이 바로 이 때의 소식을 말한 것이다. 이 소식은 물을 마셔본
자 만이 그물의 차고 더움을 스스로 아는 것과 마찬가지여서 말로
서 표현할 수는 없다. 이 경지에 이른 이는 저절로 분명하게 알 것
이요, 이 경지에 이르지 못한 이는 말해 주어도 소용이 없을 것이
니, 이른바[길에서 검객을 만나면 검을 내놓고, 시인이 아니라면
시를 바치지 말라]는 것이다.
(4)조고화두(照顧話頭)와 반문문자성(反聞聞自性)
어떤 이는 [관세음보살의 들음을 돌이키어 자성을 듣는다는 것이
어떻게 선이 되겠는가?] 라고 묻는다. 나는 이제 화두를 비춘다(照
顧話頭)는 것에대해서 설명하겠다. 이것은 그대에게 언제나 홀로
빛나는 한 생각을 돌이켜 반조하는 것이 저 [나지도 않고 없어지지
도 않는 것임(不生不滅)]을 가르친 것이며,(話頭)[들음을 돌이키어
자성을 듣는다(反聞聞自性)]는 것도 또한 그대에게 언제나 홀로
빛나는 한 생각으로 들음을 돌이키어 자성을 듣도록 하려는 것이
다.
[회(回)는 곧 반(反)이오, 나지도 아니하고 없어지지도 아니한다]
는 것은 곧 자성이다.
[들음(聞)]과 [비춤(照)]은 바로 흐를(順流)때에는 소리를 따르고
빛을 좇는등, 경계에 끄달리게 되어 청각(聽覺)은 소리를 넘어서
지 못하고 시각(視覺)은 빛을 넘어서지 못하여 분별이 뚜렷하다.
그러나 거꾸로 흐를(逆流) 때에는 돌이키어 자성을 관(觀)하여 소
리를 따르거나 빛을 좇지 아니하여 본래 정명(精明)한 하나로서 [
들음]과 [비춤]은 두 물건이 아니다. 그러므로 우리는 화두를 비춘
다거나 돌이키어 자성을 듣는다거나 하는 것이 절대로 눈동자를 사
용하여 보거나 귓부리를 사용하여 듣는 것이 아님을 알아야 한다.
만약에 눈동자를 사용하여 본다거나 귓부리를 사용하여 듣는다면
이는 소리를 따르고 빛을 좇아 물건에게 부림을 받는 것이어서 순
류(順流)라 부른다. 만약에 홀로 빛나는 한 생각이 [나지도 아니하
고 없어지지도 아니하는 것] 가운데서 소리를 따르거나 빛을 좇지
아니하면 이를 역류(逆流)라 부르며, 화두를 비춘다고 부르며,돌이
키어 자성을 듣는다고 부른다.
(5)생사심(生死心)과 장원심(長遠心)
참선을 함에 있어서 가장 중요한 것은 생사심이 간절해야 하며,
도시에 장원심을 일으켜야 한다는 점이다. 생사심이 간절하지 아니
하면 의정이 일어나지 아니하며, 공부가 제대로 향상하여지지 아니
한다. 장원심이 없는 것은 마치 하루 동안 볕을 쬐고 열흘 동안 추
운 것(一曝十寒)과 같아서 공부가 조금도 이루어지지 아니한다. 반
드시 장원하고도 간절한 마음이 있어야 진정한 의심이 일어나게 되
며, 진정한 의심이 일어날 때에는 번뇌를 쉬려 하지 않아도 저절로
쉬어지게 된다. 결국 시절이 한번 이르면 자연히 물은 도랑을 이
루는 법이다.
내가 직접 목격한 사실을 그대에게 들려 주겠다. 청(淸)나라 경자
(庚子)년(一九00년)에 8국의 연합군이 북경에 쳐들어 왔다. 그때에
나는 광서황제(光緖皇帝)와 자희태후(慈禧太后) 일행을 따라 도보
로 협서방면을 향하여 피난을 가게되었다.
날마다 수 십리씩을 도망하였으며 며칠 동안 밥조차 먹지 못하였
다. 그러던 어느날, 길가에서 한 노인이 토마토와 고구마를 광서황
제에게 올렸다. 황제는 다 자시고 나서 그 노인에게 [이것이 무슨
물건인데, 이다지도 맛이 있느냐?] 고 물었다. 그 때 나는 이렇게
생각하였다. [황제는 평소에 훌륭한 가마를 타고 당당한 위풍을 지
니고 있었으니, 어찌 일찌기 몇 걸음이나마 걸어 보았을 것이며,
어찌 일찌기 반끼나마 배를 곯아 보았을 것이며, 어찌 일찌기 토마
토나 고구마 따위를 자셔 보았을 것인가? 그러나 이때에 이르러서
는 가마도 제대로 꾸미지 못하고 위풍도 거드럭거리지 못하고,
길에서는 뛰어야 했으며, 배는 곯아야 했으며. 채근(菜根)이라도
먹어야 했으니 어찌하여 그가 이 지경에 떨어지고 말았을까? 연합
군이 그의 목숨을 빼앗으려 하니 그는 일심으로 도망칠 생각만 하
지 않았겠는가?] 고. 그러나 뒤에 협상이 이루어져 어가(御駕)가
다시 북경으로 돌아가게 되자 가마도 제대로 꾸미게 되었고, 위풍
도 거드럭거리게 되었고, 길에서 뛰지 않아도 되게 되었고, 배를
곯지 않아도 되게 되니, 차차로 맛없는 음식을 먹으면 목구멍으로
넘어가지 않게 되었다. 어찌하여 그가 이때에는 그렇게 되지 않았
을까. 연합군이 그의 목숨을 빼앗으려 하지 아니하니,그에게는 이
미 도망칠 생각이 없어졌기 때문이 아니겠는가? 만약에 그가 늘 도
망칠 때의 마음가짐을 가지고 일을 처리한다면 어떤 일인들 안될
것이 없으리라. 그러나 장원심이 없었기 때문에 순경(順境)을 만나
자 교만한 태도가 다시 싹트게 된 것이다.
그대들은 동참하고 있는가? 무상(無常)가 바로 이 시각에도 우리
의 목숨을 요구하고 있으며 더구나 저들은 영원히 우리와는 협상을
하려 들지 아니하지 않는가. 선뜻 장원하고도 간절한 마음을 내어
삶을 깨달아 죽음에서 벗어나라. 공을 이루려고 할진댄, 마치 천
길의 우물밑에 떨어진 것과 같이하여 아침부터 저녁까지, 저녁부터
아침까지, 천생각 만사량이 오직 벗어나기를 구하는 마음이어야
하며, 끝내 결코 두 생각이 없어야 한다. 참으로 이렇게 공을 들여
서 3일, 혹은 5일, 혹은 7일에 사무치지 못한다면 내가 오늘 큰 거
짓말을 저지른 것이니, 길이 혀를 뽑아 밭갈이를 하는 지옥에 떨어
지리라]고 하였다. 저 노인네가 한결같이 자비심이 간절하여 우리
가 장원하고도 간절한 마음을 일으키지 아니할까 저어하여 저처럼
다짐을 거듭하고 우리를 향하여 보증하신 것이다.
(6) 공부할 때 두 가지 어려움과 쉬움
공부하는 이에게는 두 가지의 어려움과 쉬움이 있다. 하나는 처음
으로 공부를 시작할 때의 어려움과 쉬움이요, 다른 하나는 오래도
록 공부를 쌓았을 때의 어려움과 쉬움이다.
{1} 초심자(初心者)의 어려움과 쉬움
ㄱ. 초심자의 어려움-- 게으른 마음(偸心)이 죽지 않는다.--
生平知解 一點用不著才悔之不及.
처음으로 공부를 시작할 때의 보편적인 병통은 망상과 습기가 놓
아지지 아니한다는 점이다. 무명과 아만, 질투, 장애, 탐욕, 진에,
우치, 애착, 나태 등을 짓고 먹기를 좋아하며 남과 나를 분별하고
뱃살만 불린다면 어떻게 도(道)와 상응할 수 있겠는가. 대체로 부
잣집 출신인 경우에 습기를 잊지 못하여 약간의 모욕도 받아들이지
못하고 가벼운 고통도 견디지 못하나니, 어떻게 공부를
하며 사리를 판단하겠는가. 그대들은 본사 석가모니 부처님이 어
떠한 신분으로 출가를 하셨는가 생각하지도 못하고 있는 것이다.
어떤 이들은 얼마 안되는 문자를 깨우쳐 글귀나 뒤적이며 옛 사람
의 말마디나 가지고 알음알이를 지어 스스로 대단한 듯이 여겨 큰
아만을 일으키고 있지마는 한 바탕 큰 병을 만나면 비명이 하늘에
닿는다. 혹은 섣달 그믐이 되어서야 비로소 허둥지둥거리지마는
평소의 알음알이는 반푼어치도 쓸데가 없으니 그제서야 후회해도
돌이키지 못한다.
약간의 도심(道心)이 있는 사람은 또 어디서부터 손을 대야 할지
를 찾지 못한다. 어떤 이들은 망상을 두려워하여 없애고 또 없애도
끊이지 아니하여 종일토록 번뇌하고 스스로 원망하여 업장을 두껍
게 하며, 이로 말미암아 도심(道心)에서 물러나기도 한다. 어떤 이
들은 망상과 더불어 목숨을 돌보지 아니하고 씩씩거리며 팔을 걷어
부치고 기운을 돋우며 가슴을 내밀고 눈을 부릅떠서 마치 무슨 큰
일이라도 벌일 기세를 보인다. 결국은 망상과 더불어 한판 죽음을
건 싸움을 결정하려는 것이니, 저들이 어찌 망상이 없어지기는
커녕 도리어 피를 토하거나 발광을 하게 됨을 알겠는가. 어떤 이들
은 허무에 떨어질까 두려워하나 저들이 어찌 이미 [귀굴(鬼窟)]에
태어났음을 알겠는가. 공(空)했다고는 하나 공이 떨치지 못하고,
깨달았다고는 하나 깨달음이 오지 아니하다. 어떤 이들은 마음을
가져 깨달음을 구하나니,저들이 어찌 도를 깨닫기를 구한다든가,
부처를 이룬다고 생각하는 것이 모두 큰 망상임을 알겠는가. 모래
로는 밥을 지을 수 없는 법이니 나귀의 해가 이르록 구한다해도 결
정코 깨달음을 얻지는 못할 것이다. 어떤 이들은 매화(一兩技)의
정향(靜香)에 부딪쳐 곧 환희심을 일으키나니, 저들이 이것은 눈
먼 거북이가 나무 구멍을 겨우 꿰뚫은 것처럼 우연히 부딪친 것이
요 참으로 공부가 익었기 때문이 아님을 어찌 알겠는가.
환희마(歡喜魔)가 이미 마음에 든 것이다. 어 떤 이들은 고요한
가운데서는 청정하여 매우 순탄하게 공부가 됨을 느끼나 시끄러운
가운데서는 그렇게 되지 아니하니, 이로 말미암아 시끄러움을 피하
여 고요함에 나아가니 저들은 이미 동정(動靜)의 두 마왕의 권속이
되어 버린 것이다, 위와 같은 부류는 대단히 많다. 처음으로 공
부를 시작할 때 길을 바로 들어 서지 못하면 진실로 어려움이 많다
. 깨달음은 있으나 비춤이 없으면 산란하여 [낙당(落堂)]하지 못하
고 비춤은 있으나 깨달음이 없으면 또 사수(死水)에 앉아 빠져 죽
게 된다.]